Blood Freak

Une approche philosophique de cette oeuvre aussi renversante qu'essentielle qu'est Blood Freak nous a été proposée par le forumeur Kevo42. Elle permettra au cinéphage curieux séduit par le charme vénéneux de ce film d'appréhender de façon approfondie les thématiques du syncrétisme religieux, du libre arbitre et des hommes-dindons mutants.

Qu’est-ce que la vie ? Un délire

Qu’est-ce donc la vie ? Une illusion,

Une ombre, une fiction ;

Le plus grand bien est peu de chose,

Car toute la vie n’est qu’un songe,

Et les songes rien que des songes

Sigismond, dans La vie est un songe, deuxième journée, v.2288 à 2293, de Calderòn.

Après que j’aie mangé cette dinde, j’étais vraiment aux enfers

Richard, dans Blood Freak, 1h04, de Steve Hawkes & Brad F. Grinter.

Cet article n’a pas vocation à revenir sur le potentiel nanar de Blood Freak, reconnu universellement, et qui a été parfaitement décrit par l'auteur de la chronique, Nikita. Il est là pour éclaircir quelques points de doctrine religieuse au cœur de l’histoire, et qui si elles ont été mentionnées dans la chronique (« mélange insane de fumisteries philosophiques à la sauce religieuse » ; « baragouin » ; « récit aux ambitions philosophiques, sans queue ni tête ni logique » ; « pamphlet religieux anti-drogue »), n’ont pas été clairement explicitées.

Car si Blood Freak se distingue du tout venant du nanar, ce n’est pas seulement par son rythme hypnotique, par sa réalisation kaléidoscopique, ni même par son doublage indicible, mais bien parce qu’il trouve son sens dans son interrogation du religieux. Si nous voulons trouver cette fameuse cohérence cherchée en vain dans la chronique, c’est là qu’il faut chercher.

Dieu est l’Alpha et l’Oméga de ce film, qui commence par la question « qu’est-ce qu’un catholique ? » et se termine en prière. Car c’est la foi qui libèrera l’homme-dindon (fine métaphore de l’addiction) de la drogue, via un chemin de croix commençant par Montaigne et s’achevant sur Pascal, où le spectateur sera confronté aux thèmes du changement, de la liberté, pour arriver à la question de la liberté de changer.

Au commencement étaient un homme, une moustache, une cigarette et une feuille sur laquelle est inscrit un énigmatique monologue :

C'est bon, je suis pris pour Direct 8 ?

« Nous vivons dans un monde sujet à de constants changements. Chaque seconde de chaque minute de chaque heure, il y a des changements. Ces changements peuvent paraître invisibles et ce, parce que notre perception est limitée. Par exemple, comment des choses que nous disons et nous faisons, toutes ces choses affectent nos vies. »

Le début de ce texte rappellera certainement des choses aux plus lettrés d’entre-vous, car comment ne pas y retrouver une allusion au célèbre texte de Montaigne situé au début du Chapitre II du livre III des essais, intitulé Du repentir ?

« Le monde n'est qu'une branloire pérenne : Toutes choses y branlent sans cesse, la terre, les rochers du Caucase, les pyramides d'Egypte : et du branle public, et du leur. La constance même n'est autre chose qu'un branle plus languissant. »

Voilà qui n’est pas très catholique : si Dieu a créé le monde, comment affirmer que les choses puissent constamment être en changement ?

Mais d’abord, pourquoi parler du changement ? Si on regarde les exemples, on peut voir que les visées ne sont pas les mêmes : l’homme à la cigarette parle « des choses que nous disons et faisons », Montaigne parle « de la terre, des rochers du Caucase, des pyramides d’Egypte », soit d’un côté un changement évident, causé par l’homme, et d’un autre côté un changement invisible, lié au monde minéral.

Montaigne veut montrer que tout change même ce qui n’en a pas l’air. Il lui est donc impossible de faire un portrait définitif de lui-même, ou de soutenir des thèses qui pourraient être constamment vraies, d’où les multiples changements effectués sur les Essais pendant les nombreuses années de leur rédaction :

« Je ne peins pas l'être, je peins le passage : non un passage d'âge en autre, ou comme dit le peuple, de sept en sept ans, mais de jour en jour, de minute en minute. Il faut accommoder mon histoire à l'heure. Je pourrais tantôt changer, non de fortune seulement, mais aussi d'intention : C'est un contrerolle de divers et muables accidents, et d'imaginations irrésolues, et quand il y eschet, contraires : soit que je sois autre moi-même, soit que je saisisse les sujets, par autres circonstances, et considérations. Tant y a que je me contredis bien à l'aventure, mais la vérité, comme disait Demades, je ne la contredis point. »

Si Montaigne pose une question épistémologique, le moustachu pose une question morale : « qu’est-ce qu’un catholique ? » Réponse : celui qui provoque le changement, agent de la volonté divine : « l’ordre fantastique qui régit ce monde ». Tandis que Dieu est partout, le catholique lui peut être dans un supermarché, entre la bière et les chips, dans un drugstore, n’importe où, prêt à tester la vertu du moindre quidam à rouflaquettes suivant le syllogisme :

Un catholique amène le changement.

Richard rencontre une catholique sur l’autoroute : le héros va subir un changement.

Attention ! Une catholique !

Comme on va le voir, ce changement va être profond pour le pauvre Richard, passant du statut d’homme faible attiré par le vice, au statut d’homme fort maître de ses passions, via le statut d’homme dindon.

Blood Freak : une fine parabole.

La liberté, c’est le choix : quelle femme pour Richard ? Claire la douce catholique, ou Anne sa sœur démoniaque ? Si Claire vit parmi les pervertis, c’est pour les convertir : « j’y crois, donc j’en parle », tandis que sa sœur dissuade les autre de l’écouter : « ma sœur, c’est une sainte, mais la bible c’est vraiment la barbe ». Depuis le péché originel, l’homme n’est plus capable de bien choisir, et Richard passera bientôt du statut de fier croyant au statut d’homme dindon drogué jusqu’au jabot. Les conséquences sont claires : problèmes d’hérédité, besoin de se nourrir du sang des drogués, difficulté à rentrer en boîte de nuit. Le discours moral est clair : la drogue, c’est le mal.

Mais encore ? Si tout cela obéit à un « ordre fantastique », quelle portée morale peut avoir cette parabole ? Dieu est-il si cruel qu’il condamne les hommes à se droguer et à se transformer en dindon, pour finir sur une table pour Thanksgiving ?

Evidemment, non. Car tout cela n’est qu’un cauchemar dont Richard sort en tendant les mains pour prier.

Glou, glou. Amen.

Mais alors, ce qu’on a vu ne servait à rien ? Que nenni. Car Richard a enfin pris conscience de sa dépendance à la drogue, et de sa difficulté à digérer la dinde : « Après que j’aie mangé cette dinde, j’étais vraiment aux enfers ». Cette épreuve l’a rendu plus fort, lui servant de vision de ce que pourrait être sa vie s’il poursuit dans la voie du vice.

On pense alors à La vie est un songe de Calderòn. Au départ de cette pièce du XVIIème siècle, il y a un homme, Sigismond, qui vit prisonnier depuis son enfance dans une caverne. Quel crime a-t-il commis ? Pour l'instant aucun. Pourtant, il est dangereux. A sa naissance, son père, le roi de Pologne a consulté un oracle. Celui-ci lui dit que son fils mènera la guerre contre lui et le destituera. Pour éviter que cela ne se passe, le bon roi met son fils dans la grotte. Auriez-vous fait mieux à sa place ?

Un jour, le roi décide de donner une chance à Sigismond, et le transporte pendant son sommeil au palais pour qu’il s’y conduise comme un prince. Evidemment, c’est une bête sauvage, et il se conduit donc fort mal. Direction la caverne, pour un retour difficile. Sigismond pense alors avoir rêvé. Pour avoir vu de ses yeux les conséquences néfastes d’un mauvais comportement, il décide alors de vivre dans le bien : « Eh bien, réprimons alors ce naturel sauvage, cette furie, cette ambition, au cas où nous aurions un songe de nouveau. » (v.2254-2257).

Comprenons bien la situation : incapable de distinguer le songe de la réalité, Sigismond comprend qu’il n’y a jamais d’actions sans conséquences : que l’on fasse du mal à quelqu’un en rêve ou en réalité, celui-ci vous en voudra quoi qu’il arrive. Il faut donc toujours se comporter bien, quelques soient les circonstances.

Ainsi le rêve sert à éviter certaines erreurs, comme une simulation de ce qui pourrait arriver. Quand les soldats viennent libérer Sigismond pour de bon, celui-ci a appris sa leçon et deviendra non pas un roi despotique, mais un roi bon : « je veux agir selon le bien, car on ne perd rien à faire le bien, même en songe ».

En arrière plan, il y a bien sûr la morale catholique de l’illusion et de la vanité des honneurs, car la vraie vie n’est pas celle que nous vivons sur terre, mais bien celle qui nous attend après le jugement dernier. Si notre vie ici bas n’est qu’un test, autant le réussir, car nul ne sait quelles conséquences nos actions pourraient avoir (réponse : un petit passage chez le fourchu).

Par ailleurs, on remarquera le retour de l’idée de destin : le père de Sigismond a enfermé son fils pour que celui-ci ne prenne pas sa place, mais non seulement cela arrive, mais en plus son fils est devenu par ce biais un roi juste. Les voies de Dieux sont décidément impénétrables.

Qu’en est-il alors de Richard ? Après cette hallucination, il a compris quel peut être son futur s’il continue dans la drogue : tuer des dealers, boire le sang de femmes criant toutes de la même façon, finir sur une assiette le jour de Thanksgiving. Bad trip vraiment. Il faut donc prendre la décision qui s’impose : arrêter cette merde qu’est la drogue, et redevenir clean. Mais comment y arriver ?

Vraiment, quel bad trip !

Pris dans l’enfer du cannabis et de la coke, la plupart des gens prendraient la décision qui s’impose, c’est à dire : mettre un peu d’ordre dans sa vie, faire une cure de désintoxication, se sevrer progressivement. Richard lui, est directement orienté vers la très catholique Claire. Cela semble absurde, mais on va voir là encore le fondement religieux de cette histoire.

Car qu’est-ce que cela veut dire ? Imaginons que Richard décroche de la drogue par ses propres moyens, cela voudrait dire qu’il aurait toujours eu le pouvoir d’agir correctement, mais qu’il aurait fallu cette expérience psychotrope pour qu’il en fasse enfin usage. Si on se place dans un cadre théologique, on dirait qu’il avait le pouvoir prochain de bien agir.

Là où, d’un point de vue théologique toujours, cela devient très complexe, c’est quand on examine ce qui fonde le pouvoir prochain de bien agir. Pour cela, plongeons-nous dans l'une des Lettres écrites par Louis de Montalte à un Provincial de ses amis et aux R.R. Pères Jésuites, plus connues sous le nom de Provinciales, écrites par Blaise Pascal entre 1656 et 1657. Si on est catholique, on accepte assez facilement que si l’on peut agir de façon bonne, c’est parce que Dieu nous y aide. En effet, après la chute du péché originel, l’homme est corrompu, et ne peut agir correctement qu’avec l’aide du très haut. La question est : comment Dieu nous aide-t-il ? Pascal distingue deux camps : les Jésuites qui sont tenants de la grâce suffisante, et les Jansénistes qui sont tenants de la grâce efficace.

Si vous êtes Jésuite, vous pensez que Dieu a donné à chacun le pouvoir d’agir bien ou mal, suivant son libre arbitre. La grâce donnée par Dieu à l’homme est suffisante : elle suffit à chacun pour être bon.

Si vous êtes Janséniste, vous pensez que tout est à la puissance de Dieu, et que vous pouvez bien vouloir le bien, si Dieu ne vous aide pas, vous n’y arriverez pas. La grâce est efficace : elle vous fait agir.

Maintenant, on voit bien que si la vie est un songe est plutôt Jésuite, Blood Freak est plutôt janséniste. En effet, Sigismond a bien compris que Dieu lui donnait le pouvoir de bien agir, et s’en sert. Richard au contraire, prie pour que Dieu l’aide.

Dieu, donne-moi la force de quitter ce film !

Blood Freak va même plus loin : Richard avait déjà réussi grâce à l’aide de Dieu à arrêter la drogue au retour du Vietnam. Ces nouvelles épreuves lui ont fait perdre la foi. Pour que Dieu l’aide, il faudrait donc déjà que Richard croit de nouveau en lui. Pour cela, il faut prier (grâce efficace oblige) : d’où le final :

« Claire : on ne comprend pas toujours le comment et le pourquoi. Mais il faut avoir la foi

Richard : la foi ! la foi ! toute la foi que j’avais, je l’ai perdu

Claire : Tu peux la retrouver : demande à Dieu d’accroître ta foi ! Je t'en prie, essaye !

Richard (serrant les mains en signe de prière) : Oh Seigneur, aidez-moi ! aidez-moi une fois de plus à sortir de cet enfer !

Claire : Il t’aidera, je le sais. »

Effectivement, Dieu lui donnera la foi, ce je ne sais quoi, dans le cœur, cette force qui guide ses pas. L’épilogue le montrera, au bord de la mer, retrouvant une Anne elle aussi purifiée par ces épreuves.

On ira, où tu voudras quand tu voudras...

Que de chemin parcouru ! Tirant le meilleur de Montaigne, Calderòn et Pascal, Richard a véritablement changé, allant toujours plus au cœur de la vraie foi.Libéré grâce à Dieu, il peut lui aussi dire : « Qu’il est doux, lorsque les vents soulèvent la mer immense, d’observer du rivage le dur effort d’autrui, non que le tourment soit jamais un doux plaisir, mais il nous plaît de voir à quoi nous échappons » (Lucrèce, De la nature, livre II)

Alors ne fait-il pas bien les choses, l’ordre fantastique qui régit le changement ?